老子道德經第十章－鄧小蠻幸福人生

【老子道德經第十章】

「載營魄抱一，能無離乎? 專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

我們擁有精神和形體，守沖虛之氣而為一，能夠使它們永遠不分離嗎? 我們無欲地任運體內的真氣以達到身心的柔和，能夠像嬰兒一樣的柔軟嗎? 我們淨洗那玄妙的心體，能夠使它的照物沒有一點瑕疵嗎? 我們愛民治國，能夠做到放棄講究政術的小知嗎? 玄牝和五官之門一開一闔，推動生化時，能夠沒有含育萬物的雌德嗎? 我們的睿智洞察一切事物時，能夠返本於自然無為嗎? 我們用沖虛的和氣使萬物生長，使萬物發育。雖然萬物因此而生，我們絕不占有他們；萬物因此而成，我們絕不居功自有；萬物因此而發展，我們絕不自以為是他們的領導，這種修養功夫，乃是推動了一切生化的玄妙之德。

吳怡註解:

「一」，象徵道始生萬物的作用。精神「抱一」，則清明空靈、而無慾念，即所謂「神得一以靈」；形體「抱一」，體法自然，而無執著，即所謂「萬物得一以生」；「抱一」並不是從外面硬抱一物來塞在胸口，而是指抱者和所抱者，根本是一體不可分的，有如母親和嬰兒的連心同體。精神上的體道而行，懷抱沖虛的和氣，使得形體和精神合一，綿密無間，生機不斷。

精神專注於氣上，使得心無雜念，接著順任氣的發展，使氣不受心的干擾而舒放自如。由心無雜念，心能跟著氣走，心也就自然的純淨無慾了。「氣」在中國哲學裡，既是抽象而看不見的，如它為宇宙的原質；又是具體可捉摸的，如它為人體中的氣息。從道始生萬物的生化之「氣」，到賦予人體之內的形質之「氣」。專氣則指精神內斂，專注形體內的形質之氣。氣的柔和，也代表了心的平靜，所謂「平心靜氣」。由形體上的柔軟，到精神上的柔和，而達到德性上的無欲，這就是「專氣」的一套修養功夫。

「玄覽」指修心的功夫，但不只是限於「虛其心」，或淨其欲而已。「玄覽」就是玄觀，是指能玄妙而深微的去觀照一切。此處的「觀」，乃是透過了精神去體驗的。第一章所述之「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」就是玄覽的工夫: 天地開端，是一個渾融不分的境界，可稱為「無」，創生萬物之母，是宇宙生化的原動力，可稱為「有」。當我們常本於「無」，去觀照道體生物之妙；常本於「有」，去觀照萬物化生的規則。這「無」與「有」都是出於同一個道體，可是到了現象界，便產生「無」與「有」相對的名稱。

經過前面的專氣，在氣定神閒之後，這個清明的真心，便沒有任何妄想偏見，而能深入精微，洞燭一切。

「知」乃任術運數，也就是應用技術和法理，「無知乎」的正面說法就是「以德乎」。

「天門」一面是玄妙之門，也就是前面的「玄覽」的向外觀照；一面是五官之門，是意識和外物的相接。天門開闔，是指生機之門的開闔，開闔是陰陽的作用，也是生化的樞機。「雌」為玄牝，是天地之根，是生化之門，乃生養萬物的代表。

明白四達是真知，真知之用，乃是順物性之自然，而不用一己之知去干擾萬物，這也就是無為。

「生」不是像母親生小孩似的，直接賦予形體。而是像大地一樣，敞開了所有生機之門，讓萬物都能順著它們自己的德性而滋長發育。「生之」不塞其源，使萬物在源頭上沒有被限制，都是平等的、獨立的。「畜之」不禁其性，使萬物順著他們的生而發展。像大地一樣，供給萬物一個很好的溫床，使得萬物都能遂其生、順其性而滋長。也因此，不能佔有、不能恃功、不可自以為是他們的主宰而加以控制。